Tathagata – colui che è giunto dalla verità. E’ uno dei dieci titoli onorifici del Budda. Secondo l’insegnamento del Budda Shakyamuni, contenuto nel Sutra del loto, noi tutti siamo in grado di diventare Budda perché dotati a livello di potenziale.

Secondo Nichiren Daishonin "vero aspetto" contiene, sia ciò che è eterno sia ciò che è mutevole, quindi nascita e morte sono due funzioni intrinseche della vita eterna. Nascita e Morte sono espressioni dell’eternità della vita, e questa immutata ed eterna realtà è i fenomeni di nascita e morte: possiamo liberarci dalle sofferenze causate da tutto quello che è mutevole, solo quando ci risvegliamo alla verità senza tempo contenuta nel nostro ichinen. Quindi, in questo senso, noi diventiamo Tathagata = Risvegliati, cioè consapevoli.

Ogni istante trascende la nascita e la morte, ma anche il tempo e lo spazio, per cui ogni forma di vita è legata eternamente l’una all’altra nella totalità della vita mantenendo, contemporaneamente, la sua unicità.

" Alla luce del Sutra del Loto, la frase "tremila mondi in un istante di vita" ha due significati: contenere e permeare. Da un lato l’intero universo è contenuto in ogni istante, dall’altro ogni istante permea l’intero universo. Ogni istante è una particella di polvere che possiede gli elementi di tutte le terre nell’universo, o una goccia d’acqua la cui essenza non differisce in alcun modo dal vasto oceano" (Nichikan Shonin, Il triplice insegnamento segreto)

T’ien-t’ai, nel suo trattato, Grande concentrazione e introspezione, spiega come si struttura la dottrina di ichinen sanzen:

"Ogni singola entità di vita è dotata di dieci mondi e ogni mondo a sua volta contiene tutti gli altri. Si hanno così cento mondi. Poiché ogni mondo contiene trenta regni dell’esistenza, in cento mondi esistono tremila regni; questi tremila regni sono tutti presenti in una singola entità di vita.(…) Se non c’è vita, il discorso è chiuso, ma se c’è anche la più piccola forma di vita, essa contiene tremila regni."

"10 Mondi": si riferisce a 10 condizioni esistenziali: Inferno, Avidità, Animalità, Collera, Umanità, Cielo, Apprendimento, Illuminazione parziale, Bodhisattva, Buddità. Queste condizioni non sono fisse ma variabili e si manifestano in ogni forma di vita e in ogni momento. Per ogni mondo che emerge gli altri 9 sono presenti, ma in latenza, così, nell’insieme diventano 100.

"10 fattori" sono: aspetto, natura, entità, potere, azione (o influenza), causa interna, relazione (o causa esterna), effetto latente, retribuzione (o effetto manifesto), e la loro coerenza dall’inizio alla fine. Ogni mondo contiene questi fattori.

"3 regni": regno delle 5 componenti della vita (forma, percezione, concezione, volizione, coscienza), regno degli esseri viventi, regno dell’ambiente.

Il principio di ichinen sanzen, basato sul Sutra del Loto, spiega che la mente o istante di vita, e il mondo fenomenico sono "due ma non due", vale a dire che tutti i fenomeni sono manifestazioni della realtà fondamentale che, a sua volta, esiste solo nei fenomeni mutevoli, perciò qualsiasi fenomeno nell’universo, essendo manifestazione del nostro ichinen, diventa una cosa sola con esso, in modo che ogni essere individuale sia direttamente collegato ad ogni altro fenomeno dell’universo. Visto che in ogni essere esistono i tremila regni, ogni fenomeno esiste perché interrelato agli altri. Secondo ichinen sanzen, ogni individuo possiede il potenziale per risvegliarsi all’eternità e illimitatezza della vita e, diventare così, un Budda, ma, purtroppo, generalmente, si tende ad ignorare questo potenziale, per cui, T’ien-t’ai indica due diversi generi di ichinen sanzen: teorico e reale.

Quello teorico è la vita dei comuni mortali, intendendo le persone non illuminate che, sperimentano tutti i 9 mondi in modo attivo, ma in cui, la Buddità, rimane latente.

Quello reale è il contrario, cioè è la percezione della vita del Budda, dove il mondo di Buddità si manifesta attivamente.

Nel Sutra del Loto, nel 2° capitolo, il Budda spiega l’ichinen sanzen teorico, affermando che la Buddità esiste in potenza in ogni persona dei 9 mondi, mentre nel 16° capitolo, intitolato Durata della vita del Tathagata, l’ichinen sanzen è reale, perché la Buddità è manifesta nella vita del Budda.

Secondo il Buddismo di Nichiren Daishonin (Vero Buddismo), anche in questo capitolo l’ichinen rimane teorico, perché è descritto solo come effetto e non rivela la causa che ha permesso a Shakyamuni di illuminarsi, e non chiarisce la realtà fondamentale. Nichiren rivela e spiega questa causa identificandola con la Legge mistica, che è:

"Immaginate che sia lunedì mattina. Avete appena spento la sveglia che vi ha risvegliato da un sonno profondo e pacifico. Con un grugnito vi spingete fuori dal letto e aprite le tende. Sta piovendo. Vi vestite e andate in cucina dove accendete il fornello, date da mangiare al gatto e vi sedete per fare colazione. Notate con interesse sul retro della confezione dei cereali che la vostra dose di fiocchi di cereali fornisce almeno un quarto della quantità consigliata a un adulto delle vitamine B1, B2, B6 e B12, la stessa necessaria al fabbisogno quotidiano; proprio in quel momento sentite un rumore proveniente dalla buca delle lettere: è passato il postino. Nella cassetta ci sono due lettere, una dell’azienda elettrica, l’altra dell’ufficio delle tasse. Temendo il peggio, decidete di aprire prima la fattura dell’elettricità. E’ una cifra enorme. Anzi, è oltraggiosa. Sicuri che quegli stupidi burocrati dell’azienda elettrica debbano aver commesso un errore, decidete di scrivere loro una lettera di protesta appena arrivate al lavoro. Ma è stato un inverno freddo e voi avete lasciato il riscaldamento acceso quasi tutta la notte, quasi tutte le notti. Il cuore vi si stringe. Potrebbero aver ragione, dopo tutto. E se hanno ragione, le vostre vacanze estive sono in pericolo. Sentendovi estremamente depressi, aprite l’inquietante busta marrone del Ministero delle finanze e…un rimborso delle tasse! Più che sufficiente per pagare la fattura dell’elettricità, giusta o sbagliata che sia, e le vacanze. Urlate di gioia e vi precipitate al lavoro, incuranti della pioggia scrosciante…

A parte il rimborso delle tasse, quella precedente potrebbe essere la descrizione di una normale e perfettamente ordinaria mattinata, come viene vissuta (con le dovute varianti) da milioni di persone ogni giorno in tutto il mondo. Durante questo breve spaccato di vita quotidiana, però, avete sperimentato nove dei dieci mondi."(R. Causton, I Dieci Mondi, esperia, Milano 2004)

I dieci mondi sono condizioni che sperimentiamo continuamente nella nostra vita e che, alternativamente, si manifestano.

Inferno

Avidità

Animalità

Collera

Umanità

Cielo

Apprendimento

In realtà non è possibile una classificazione reale dei dieci mondi, in quanto non compaiono in un ordine prestabilito, ma sono intrecciati tra di loro e mutano in continuazione a seconda dell’individuo. Anche se non è una rappresentazione comunque corretta, è un tentativo per descrivere come questi diversi stati siano fusi insieme, seppur separati e tutti presenti contemporaneamente ma, allo stesso modo, uno per volta.

"…torniamo alla descrizione di quell’inizio di giornata ordinaria. In primo luogo, quando siete addormentati siete nello stato di Umanità, o tranquillità. Dormire non significa automaticamente essere tranquilli. Se avete un incubo, per esempio, siete nello stato d’Inferno; se i vostri sogni riguardano la persona amata siete nella condizione di Cielo, oppure no, a seconda del caso. Poi suona la sveglia. Vi svegliate perché è stata attivata la vostra condizione di animalità, che in questo caso si manifesta con l’istinto della paura. Appena vi svegliate vi rendete conto che non siete attaccati e la consapevolezza di dover uscire dal vostro comodo e caldo letto per affrontare ancora una volta i rigori del mondo vi fa piombare, anche se solo momentaneamente, nell’Inferno. E rendervi conto che fuori piove non vi aiuta affatto a uscire da quello stato. Mentre vi state vestendo, tuttavia, l’animalità si impone nuovamente nel momento in cui cominciate a sentire fame. Potreste logicamente pensare che il fatto di sentirvi affamati significhi che siete nello stato di Avidità, ma come spiega (..) Daisaku Ikeda: "C’è una certa differenza tra la fame la cui fonte è la voracità e quella che deriva da un normale istinto, e questa è la differenza tra coloro che sono nello stato di avidità e quelli che si trovano nell’irrazionale stato di Animalità". Spinti in cucina dall’Animalità, iniziate a prepararvi la colazione. Eppure, il vostro stato vitale cambia nuovamente quando il gatto miagola e voi ve ne rendete conto, dopo averci pensato un momento, che anche lui probabilmente è affamato. Questa consapevolezza, così come tutte le scoperte che avete fatto sin da quando vi siete svegliati, sono esempi minori del mondo di Illuminazione parziale nella vostra vita. Decidere di dar da mangiare al gatto è un esempio di attivazione della natura di Bodhisattva, mentre leggere il retro della confezione dei fiocchi di cereali vi fa entrare nello stato di Apprendimento. Poi arrivano le lettere. Il timore che queste possano contenere cattive notizie è un altro esempio di Animalità, e la vostra convinzione che la fattura dell’elettricità sia sbagliata esemplifica lo stato di Collera. E’ importante notare che non si deve necessariamente essere arrabbiati per trovarsi nello stato di Collera. La collera qui è caratterizzata da un atteggiamento litigioso e arrogante nei confronti degli altri, "gli stupidi burocrati" dell’azienda elettrica, in questo esempio. Non importa che il conto possa davvero essere sbagliato. La Collera si palesa nella vostra convinzione automatica di essere nel giusto. Un momento dopo, mentre ripensate all’inverno appena passato, la Collera scivola via e riappare l’Inferno. Il vostro sogno di una vacanza estiva, un’autentica manifestazione dello stato di avidità, il mondo dei desideri, sembra diventare impossibile. Ma poi, mentre scoprite di aver usufruito di un generoso rimborso delle tasse, il mondo di Cielo esplode nella vostra vita. In effetti è così forte che cambia completamente il vostro atteggiamento nei confronti della giornata. Le cose che prima spingevano lo stato d’Inferno a manifestarsi, come le condizioni meteorologiche e il pensiero di dover andare al lavoro, ora sembrano non essere poi così brutte. Ma esse non sono cambiate, siete cambiati voi, almeno una dozzina di volte da quando vi siete alzati dal letto…"(R. Causton, I Dieci Mondi, esperia, Milano, 2004)

E’ importante tenere presente che i Dieci Mondi non sono un’esclusiva degli esseri umani, ma di ogni cosa conosciuta, dalla più piccola all’infinito dell’Universo: li possiede un filo d’erba, uno squalo, la macchina del caffè, l’Oceano, un violino, il cielo, Marte, ogni cosa. Il nostro stesso sistema solare è un esempio di struttura dei Dieci Mondi, visto che è stato scoperto il decimo pianeta, lontanissimo da noi, ma presente: ciò può far supporre l’esistenza di infiniti universi contenenti dieci pianeti ciascuno. Per il buddismo, il nostro pianeta (mondo) è quello più basso, il "mondo di saha", cioè della sofferenza.

Ecco la spiegazione di queste dieci condizioni.

(1) INFERNO

Inferno, in giapponese jigoku, che è una parola composta da due caratteri che significano "il più basso" e "essere legato o imprigionato": è il mondo più basso e indica una condizione vitale priva di libertà, dominato da estrema sofferenza e disperazione in cui si distrugge rabbiosamente sé stessi e gli altri. Nei sutra buddisti vengono segnalati diversi tipi di inferni, come gli otto inferni caldi, gli otto freddi ecc.; Nichikan Shonin, nel suo trattato, Il triplice insegnamento segreto, spiega così l’inferno: "L’Inferno è una dimora di ferro incandescente", e può essere intesa come la sofferenza che tormenta chi si trova in questo stato, in cui tutto si concentra e restringe sulla propria agonia, la forza vitale viene drasticamente ridotta ed è come essere morti, pure che viventi. In più si è consapevoli di questa "prigione" e ciò porta a una sofferenza ancora più grande.

"In un attimo, con intuizione quasi profetica, la realtà ci si è rivelata: siamo arrivati al fondo. Più giù di così non si può andare: condizione umana più misera non c’è, e non è pensabile. Nulla più nostro: ci hanno tolto gli abiti, le scarpe, anche i capelli; se parleremo non ci ascolteranno, e se ci ascoltassero, non ci capirebbero. Ci toglieranno anche il nome: e se vorremo conservarlo, dovremo trovare in noi la forza di farlo, di fare sì che dietro al nome, qualcosa ancora di noi, di noi quali eravamo, rimanga. (…) Si immagini ora un uomo a cui, insieme con le persone amate, vengano tolti la sua casa, le sue abitudini, i suoi abiti, tutto infine, letteralmente tutto quanto possiede: sarà un uomo vuoto, ridotto a sofferenza e bisogno, dimentico di dignità e discernimento, poiché accade facilmente, a chi ha perso tutto, di perdere sé stesso; tale quindi, che si potrà a cuor leggero decidere della sua vita o morte al di fuori di ogni senso di affinità umana; nel caso più fortunato, in base ad un puro giudizio di utilità. Si comprenderà allora il duplice significato del termine "campo di annientamento", e sarà chiaro che cosa intendiamo esprimere con questa frase: giacere sul fondo". (Primo Levi, Se questo è un uomo, tratto da R. Causton, I Dieci Mondi, esperia, Milano,2004))

L’Inferno si manifesta nell’angoscia di morire, di perdere chi si ama, la povertà e la malattia: "La rabbia è il mondo di Inferno"( Nichiren Daishonin), ma è dettata dalla frustrazione e dall’autodistruzione, con il desiderio di distruggere, oltre che sé stessi, ciò che ci circonda, perché si è convinti che sia l’ambiente la causa delle nostre sofferenze – chi si suicida, o chi stermina la famiglia e poi si uccide, chi fa atti vandalici per sfogare la propria rabbia, l’angoscia di una moglie con il marito alcolizzato, o un genitore per un figlio malato o tossicodipendente -; la sofferenza psicologica è molto più forte di quella fisica, e non è detto che abbia oggettive cause esterne visibili, per esempio la depressione è un chiaro esempio di questa condizione, in cui manca la forza vitale per svolgere le più elementari funzioni quotidiane, come alzarsi dal letto, mangiare, in certi casi, pensare, dove non esiste la voglia di vivere ed è proprio "come essere morti". L’impotenza di reagire a questa condizione porta a un’ulteriore disperazione. Un’altra manifestazione del mondo di Inferno, è la preoccupazione, che consiste nell’immaginare che tutto andrà male e soffrire come se tutto fosse già successo, anche se non c’è ragione, non è successo niente, o siamo rassicurati; un altro aspetto è la mancanza di speranza, l’assenza di motivazione a reagire, per pensare a risolvere un qualche problema, a voler costruire qualcosa di positivo. In questa condizione non si hanno desideri perché si sa che è inutile desiderare.

Come tutto ciò che esiste, anche l’Inferno ha il suo lato positivo, il suo contributo necessario alla vita, perché se mancasse questa condizione vitale non potremmo sapere cos’è la felicità. Può essere una forma di difesa perché se il fuoco ci brucia noi sappiamo che dobbiamo stare attenti, soffrire ci rende in grado di sentire la sofferenza degli altri, per poterli anche aiutare: chi è guarito da una grave malattia sa che cosa prova chi è malato nello stesso modo, una madre che ha perso un figlio conosce il dolore di chi sta passando la stessa esperienza. Nel Buddismo l’Inferno, il mondo più basso, conduce direttamente alla Buddità, il mondo più alto.

Il Mondo di Studio o Apprendimento e Parziale Illuminazione sono chiamati I Due Veicoli e benché ci siano maggiori capacità intellettive e intuitive, esiste ancora una certa dipendenza da fattori esterni, perché la felicità è relativa e condizionata dall’ambiente.

Il Mondo di Bodhisattva, in giapponese bosatsu, è caratterizzato dalla Jihi, compassione, cioè dal desiderio di aiutare gli altri e sostituire la loro sofferenza con la felicità. Quando la persona si trova in questa condizione fa emergere naturalmente tutte le migliori qualità: intelligenza, saggezza, positività, bontà, generosità, altruismo. In generale l’altruismo è il mezzo migliore e più veloce per il perfezionamento di sé stessi, e per essere più felici e appagati, e per il Bodhisattva non c’è felicità più grande che aiutare e sostenere gli altri: si crea una sorta di identificazione con chi soffre, condividendo il suo dolore, si confonde con e negli altri addossandosi la loro sofferenza. La differenza tra i Mondi di Studio e Parziale Illuminazione e Bodhisattva è che, quest’ultimo, possiede saggezza e apprendimento, ma non le usa per sé, ma per gli altri: "Il Bodhisattva, movendosi tra la gente comune, all’interno dei Sei Sentieri, si umilia ed esalta gli altri, cercando sempre di dirigere il male contro sé stesso e il bene verso gli altri" (Nichiren Daishonin, Causalità nei Dieci Mondi, ne La Vita Mistero Prezioso). Una caratteristica che lo contraddistingue è il coraggio, che gli serve per combattere il male: in uno scritto buddista si arriva a dire che la parola Bodhisattva significa "coraggio".

La parola "Bodhisattva" è composta da bodhi, che vuol dire "la saggezza del Budda" e sattva, "essere cosciente": la saggezza del Budda è la saggezza che il Bodhisattva ottiene agendo totalmente per il bene altrui. Nelle scritture sono descritti Bodhisattva come: Monju= Saggezza,Yakuo(Re della Medicina)= Medicamento, Kannon(Percettore dei i Suoni del Mondo)= Misericordia, Fugen= Cultura, Miroku= Compassione, Myòon(Suono Meraviglioso)= Musica e Arte, Kokuzo(Tesoro dello Spazio)= dimora nello Spazio : ogni loro particolarità è a beneficio degli altri.

Fino alla venuta di Nichiren Daishonin, nel Buddismo, si insegnava che il mondo di Bodhisattva e di Buddità erano molto al di sopra delle persone comuni, le quali potevano diventare Budda solo dopo infiniti eoni (tempo enormemente lungo) di opere compassionevoli come Bodhisattva. Il problema era che si allontanava ancora di più questa legittima aspirazione, descrivendo i Bodhisattva in modo fantastico e non assimilabile alla vita quotidiana: Kannon poteva assumere 33 forme diverse e apparire dovunque per salvare le persone, oppure, Yakuo poteva guarire qualsiasi malattia fisica e spirituale. Erano più o meno come dèi, intesi in senso soprannaturale. Nichiren spiegò che le particolarità di questi Bodhisattva non erano così irraggiungibili, ma erano le rappresentazioni delle straordinarie qualità di ogni comune individuo, che, perlopiù, non sa di possedere. Re della Medicina è la saggezza e la dedizione dei medici, degli infermieri, di chi cerca di alleviare e curare le sofferenze dei malati, Percettore dei Suoni del Mondo sono i vari modi con cui si può esprimere pietà, Suono Meraviglioso è la capacità degli artisti di donare bellezza al mondo.

Ogni persona è dotata naturalmente della qualità del Bodhisattva di poter aiutare, sostenere, ascoltare e incoraggiare: nel Sutra del Loto viene descritto il momento in cui il Budda Shakyamuni, dopo aver predicato la Legge, davanti a un’enorme assemblea composta da ogni tipo di Bodhisattva, spiega che non affiderà a loro il compito di proteggerla e propagarla e, in quel momento da sotto, la terra si apre e ne escono infinite schiere di meravigliosi Bodhisattva, numerosi come la sabbia del fiume Gange, ai quali, il Budda, affida questa missione. Questi Bodhisattva sono chiamati Bodhisattva della Terra e hanno caratteristiche che li rendono diversi dagli altri Bodhisattva: sono più grandi fisicamente, sono "meravigliosi", nobili e fieri, maestosi. Sono più grandi anche come capacità, perché gli altri Bodhisattva, detti "provvisori", possono aiutare le persone tramite le loro capacità, alleviando il dolore, mentre i Bodhisattva della Terra possono insegnare la Legge a chi soffre, dando la possibilità di essere felici: dunque, rendono liberi gli altri.

A capo di questa moltitudine ci sono Quattro Guide, che sono: Jogyo(Pratiche Superiori)= Vero Io, Muhengyo(Pratiche Illimitate)= Eternità, Jyogyo(Pratiche Pure)=Purezza, Anryugyo(Pratiche Salde) = Felicità: le Guide rappresentano le enormi capacità che già esistono nelle persone e la capacità di svilupparle."Secondo la mia interpretazione, la virtù dell’io indica il rafforzamento dell’identità al punto da poter sfidare le difficoltà esterne e trasformarle in opportunità di crescita. Eternità significa una salda convinzione nella vita eterna, unita allo sforzo su di essa fondato di spingersi incessantemente in avanti verso i nostri obiettivi. Il senso dell’eternità rafforza la fiducia che le proprie azioni compassionevoli possano trasformare il nostro ambiente, le nostre circostanze, il nostro paese o persino il mondo intero. Purezza indica una vita pulita e luminosa, in cui il male o gli istinti egoistici non riescono a sviarci. Una vita dedita all’aiutare gli altri invece che a perseguire il proprio interesse proietta una luce di vera saggezza e intelligenza. Felicità significa una gioia di vivere incrollabilmente radicata nella forza vitale del cosmo"(Daisaku Ikeda "La Vita Mistero Prezioso").

Noi possiamo agire da Bodhisattva della Terra nella nostra veste di esseri umani, siamo in grado di dedicarci senza egoismo, togliendo dolore e donando gioia:"In antitesi ai Bodhisattva provvisori, Nichiren Daishonin parla dei Bodhisattva della Terra (jiyu no bosatsu) descritti nel Sutra del Loto. Manifestazioni del Budda definitivo, essi emergono dalla terra per diffondere la Legge del Budda in tutto l’universo. Sono le persone che, nella vita quotidiana di questo mondo, sfidano le forze del male dedicandosi incondizionatamente al bene degli altri e, nello stesso tempo, facendo scaturire l’infinita energia della compassione che è in loro"(ibidem)

Nonostante sia una condizione vitale molto alta, anche questo mondo contiene in sé il suo aspetto negativo, cioè il rischio di sentirsi superiori e condiscendenti verso chi si aiuta: questa non è vera compassione ma carità, quindi mettendosi in una condizione di superiorità e non di servizio. Ed è negativo quando si sa che si può "fare del bene" e non si fa perché "non si ha tempo", oppure trascurare sé stessi, perché il Bodhisattva non è un martire, ma traendo gioia dall’aiutare arricchisce sé stesso, avendo compassione anche di sé.

Ho detto poco fa che Doner è il tipo che, pregato di fare con te due miglia, ti accompagna per quattro. Questo atteggiamento non è semplice indulgenza. Sì, v’è in esso simpatia e compassione, e una comprensione fuori dell’ordinario. Ma la sua essenza è il rispetto della vita. O forse, semplicemente, il rispetto. Coloro che fanno più di quanto si chiede loro non si esauriscono mai. Solo coloro che hanno paura di dare s’indeboliscono dando. L’arte di dare è una faccenda assolutamente spirituale. In questo senso, l’espressione dare tutto non significa nulla, perché non c’è fondo dove si tratta dell’autentico dare…"(Henry Miller, Big Sur e le arance di Hieronymus Bosch, Einaudi, Torino, 1968)

La Buddità, in giapponese butsu, è la condizione vitale più alta in assoluto, caratterizzata da altruismo e compassione. Nichiren Daishonin ha scritto:

"La Buddità è lo stato più difficile da dimostrare. Ma poiché possiedi gli altri nove mondi, dovresti credere di avere anche la Buddità. Non permetterti di avere dei dubbi"(citazione contenuta ne I Dieci Mondi di R. Causton, Esperia, Milano, 2004).

Il problema della Buddità è che, anche spiegandola in mille precisi modi, non si riesce ugualmente a farla comprendere, perché è uno stato vitale che può essere compreso solo sperimentandolo:

"E’ la gioia delle gioie…Nascita, invecchiamento, malattia e morte non sono più sofferenze, ma parte della gioia di vivere. La luce della saggezza illumina l’intero universo, distruggendo l’innata natura ottenebrata dall’uomo. Lo spazio vitale della Buddità si unisce e si fonde con l’intero universo. L’io diviene il cosmo e in un solo istante il flusso vitale si estende a comprendere tutto il passato e il futuro. In ogni momento del presente l’eterna forza vitale del cosmo sgorga da un’immensa fonte d’energia" (Daisaku Ikeda,citazione contenuta ne I Dieci Mondi di R. Causton, Esperia, Milano, 2004).

E’ una gioia diversa dal mondo di Estasi, perché non è legata, né condizionata da nessun evento esterno, ma è totalmente indipendente, inoltre riesce a trasformare ogni sofferenza in felicità e si nutre della profonda comprensione del funzionamento della vita, momento per momento: "La Buddità non è una qualità divina che permette di eseguire atti sovrumani o magici come la levitazione; e non è neppure uno stato trascendente, separato dalla realtà quotidiana di questo mondo, in cui si sperimentano una beatitudine e una pace mentali. La Buddità esiste e può essere manifestata solamente qui e ora, tramite le azioni delle persone reali in questo mondo reale. Nichiren Daishonin dice: "Il vero significato dell’apparizione del Signore Shakyamuni Budda sta nel suo comportamento di essere umano. Quant’è profondo!" In altre parole, Shakyamuni non era un dio bensì un uomo, e la Buddità, anche se è il più elevato stato vitale, può essere conseguita da tutte le persone. Così, non c’è fondamentalmente differenza tra un Budda e una persona ordinaria: un Budda è semplicemente una persona comune "risvegliata" alla vera natura dell’io. Come Nichiren Daishonin spiega ancora: "Quando una persona è illusa è chiamata comune mortale, ma una volta illuminata è chiamata Budda". (ibidem)

Il nome "Budda" significa "Illuminato", la sua saggezza si estende all’Universo e a tutta la vita: il mondo di Buddità consiste di una assoluta libertà, il risvegliò alla verità di tutte le cose. Al Budda vengono dati dieci titoli onorifici, che appaiono nel Commentario sui dieci stadi di Nagarjuna, che descrivono le sue virtù:

Tathagata o Nyorai- "Colui che è giunto dalla verità". Si riferisce a qualcuno che è giunto dal mondo della verità. Un Budda incarna la fondamentale verità di tutti i fenomeni, e afferra la legge di causalità che permea il passato, il presente e il futuro. Sta ad indicare che il Budda, in ogni sua azione o parola è unito alla vita cosmica, perciò comprende l’eternità della vita che significa Illuminazione.

Degno di ricevere offerte- Chi merita di ricevere offerte dagli esseri umani e celesti. Le sue azioni sono approvate e sostenute dalla società.

Perfettamente illuminato- Chi è in grado di comprendere correttamente e perfettamente tutti i fenomeni e li considera con eguale compassione.

Di chiara e perfetta condotta- Chi comprende l’eternità di passato, presente e futuro e fa azioni positive dirette alla perfezione. E’ una persona che sperimenta la vita in ogni suo aspetto, in tutte le attività dell’uomo.

Ben andato- Chi è andato nel mondo dell’Illuminazione. Un Budda sa controllare i propri desideri e li usa per fare del bene.

Conoscitore del mondo- Chi ha comprensione di tutti gli affari religiosi e secolari, attraverso la padronanza della Legge di Causalità. Ciò significa che non è un essere staccato dalla realtà, ma la comprende e cerca soluzioni pratiche.

Il più eminente fra gli uomini- Colui che si erge supremo tra tutti gli esseri umani.

Istruttore della gente- Chi istruisce tutte le persone e le guida all’Illuminazione. Cioè li rende capaci di combattere e vincere qualsiasi elemento negativo dentro di loro, per essere liberi.

Maestro degli esseri celesti e umani- E’ un Maestro che può guidare tutti gli esseri sia umani sia celesti. Il Budda possiede la capacità di guidare sia i potenti che le persone comuni, con saggezza e compassione.

Budda, Onorato dal Mondo- Il Budda è dotato di saggezza e virtù perfette e conquista il rispetto di tutti gli esseri viventi. Indica che esso è sostenuto e stimato da chiunque, persone comuni e potenti.

Chi vive la condizione di Buddità non ha un aspetto particolarmente eccezionale, è, invece, una comunissima persona, ma interiormente è come un gigante: le sue intenzioni sono quelle dei Bodhisattva della Terra, cioè condurre una vita generosa, sostenuta dalla forza vitale del Budda e della Terra, che è la Legge Mistica. In questo stato i confini del sé si espandono fino a fondersi con la vita cosmica e si percepisce, in ogni attimo, il flusso della vita: "Nella vita del Budda, ogni istante è eterno, in quanto l’intera forza vitale del cosmo è condensata in ogni momento dell’esistenza. Una persona in stato di Buddità si rende conto a malapena del passaggio del tempo fisico, perché la sua vita è piena e felice in ogni istante, come se la gioia di vivere fluisse incessantemente." (Daisaku Ikeda, "La Vita Mistero Prezioso").

Questa condizione vitale non ha "l’altra faccia della medaglia", ed è, in sé, perfetta: semmai l’unico, vero, problema è la mancanza di consapevolezza del possederla. Se non si è mai sperimentata si stenta a credere nella sua esistenza, dentro, chiunque e qualunque cosa –l’Universo stesso è Budda-, ma essa esiste, e il desiderio del Budda, di chi, cioè, l’ha sperimentata, è che tutti si risveglino a questa "meraviglia", per diventare "Budda di assoluta libertà".

"…Quando gli esseri viventi diventano devoti credenti, dall’animo retto e sincero, e desiderano con tutto il cuore vedere il Budda anche a costo della vita, allora io e l’assemblea dei monaci appariamo insieme sul sacro Picco dell’Aquila. Allora io dico loro che sono sempre qui, che non mi estinguo mai, ma che, in virtù del potere degli espedienti, a volte sembra che io sia morto, a volte no; dico anche che se vi sono esseri viventi in altre terre, rispettosi e sinceri nel loro desiderio di credere, allora io predico la Legge suprema anche presso di loro. Ma voi non avete mai udito queste mie parole, così pensate che io scompaia. Quando osservo gli esseri viventi li vedo annegare in un mare di sofferenze; perciò non mi mostro, facendo scaturire il loro desiderio. Poi, quando i loro cuori bramano la mia venuta, faccio il mio avvento e predico la Legge per loro. Questi sono i miei poteri sovrannaturali. Per asamkhya kalpa sono sempre vissuto sul sacro Picco dell’Aquila e in diversi altri luoghi. Quando gli esseri viventi assistono alla fine di un kalpa e tutto arde in un grande fuoco questa, la mia terra, rimane salva e illesa, costantemente popolata di dèi e di uomini. Le sale e i palazzi nei suoi giardini e nei suoi boschi sono adornati di gemme di varia natura. Alberi preziosi sono carichi di fiori e di frutti e là gli esseri viventi sono felici e a proprio agio. Gli dèi suonano tamburi celesti creando un’incessante sinfonia di suoni. Boccioli di mandarava piovono dal cielo posandosi sul Budda e sulla moltitudine. La mia pura terra non viene distrutta, eppure gli uomini la vedono consumarsi nel fuoco: ansia, paura e altre sofferenze predominano ovunque. Questi esseri viventi con molte colpe, per il karma creato dalle loro azioni malvagie, trascorrono asamkhya kalpa senza udire il nome dei tre tesori. Ma coloro che praticano vie meritorie, che sono gentili, miti, onesti e retti, tutti loro mi vedranno qui, in persona, intento a predicare la Legge. In certe occasioni io spiego a questa moltitudine che la durata della vita del Budda è incalcolabile, e a coloro che vedono il Budda solo dopo molto tempo spiego quanto sia difficile incontrare il Budda. Tale è il potere della mia saggezza: la sua luce risplende senza limiti. Ho conseguito questa vita che dura da infiniti kalpa come risultato di una lunga pratica. Voi, che siete dotati di saggezza, non dubitate di ciò! Abbandonate ogni dubbio una volta per tutte, poiché le parole del Budda sono vere, non false…" ( Il Sutra del Loto, cap. 16 Durata della vita del Tathagata, esperia edizioni, Milano, rist. 2004)

Il Mondo di Bodhisattva e di Budda sono le due condizioni più nobili, in assoluto, contraddistinte da indipendenza, saggezza e compassione.

Muto possesso, o inclusione reciproca, indica che ognuno dei dieci mondi comprende tutti gli altri. In ogni momento della vita i dieci mondi sono presenti, ma si manifestano uno alla volta, vale a dire che, una condizione prevale, e le altre nove esistono in stato di latenza: continuamente i mondi si susseguono, manifestando ora l’uno, ora l’altro, senza un ordine crescente o decrescente, ma a seconda delle condizioni in cui ci si trova. Questo mette in evidenza che i dieci mondi non sono condizioni statiche ma dinamiche e che, pur diversi tra loro hanno tutti la potenzialità di passare da uno stato manifesto a uno di latenza e viceversa.

Es.

Sto leggendo un libro con molto interesse. Inferno, Avidità, Animalità, Collera, Umanità, Cielo, Apprendimento, Illuminazione parz., Bodhisattva, Buddità.

Suona il telefono ed è una persona con cui ho un buon rapporto. Inferno, Avidità, Animalità, Collera, Umanità, Cielo, Apprendimento, Illuminazione parz., Bodhisattva, Buddità.

La persona mi dà belle notizie. Ciò mi rende felice. Inferno, Avidità, Animalità, Collera, Umanità, Cielo, Apprendimento, Illuminazione parz., Bodhisattva, Buddità.

Però mi chiede aiuto per un piccolo problema capitatole, e io cerco di aiutarla. Inferno, Avidità, Animalità, Collera, Umanità, Cielo, Apprendimento, Illuminazione parz., Bodhisattva, Buddità.

Mi viene in mente la soluzione adatta. Inferno, Avidità, Animalità, Collera, Umanità, Cielo, Apprendimento, Illuminazione parz., Bodhisattva, Buddità.

Ci salutiamo, attacco il telefono e, dal muro, si sente il vicino che picchia col martello, violentemente. Inferno, Avidità, Animalità, Collera, Umanità, Cielo, Apprendimento, Illuminazione parz., Bodhisattva, Buddità.

I DIECI FATTORI

I dieci fattori sono:

La parola "nyoze" significa "in questo modo" o "come questo" ed è l’entità coerente, immutabile, la natura essenziale della vita: ognuno dei dieci mondi contiene in sé i dieci fattori. Essi permettono di esaminare e comprendere ogni stato transitorio della vita, cioè quelli elementi che ci fanno passare da una condizione ad un’altra.

I primi tre fattori, aspetto, natura, entità, sono un po’ diversi dagli altri, perché riguardano la vita in sé,e sono detti "statici", mentre gli altri riguardano le funzioni della vita, perciò sono chiamati "dinamici" , mentre l’ultimo è diverso da tutti gli altri nove.

Il fattore dell’Aspetto corrisponde alla Percezione Transitoria (ketai).

La Natura Innata corrisponde alla Percezione del Latente (kutai).

L’Entità corrisponde alla vera Percezione della Via di Mezzo (chetai).

Le Tre Percezioni (santai), sono inseparabili e ognuna contiene le altre due.

Nyoze-so: Aspetto, il primo dei fattori statici. L’aspetto è la parte fisica e tangibile della vita e comprende anche il corpo, il comportamento. Nichiren Daishonin scrive: "L’aspetto è il corpo. Il secondo volume di "Il profondo significato del Sutra del Loto" (Hokke Gengi, un’opera di Chihi) spiega che ‘l’apparire si manifesta esternamente e si può discernere guardando ’".

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Il riuscire a vedere i corpi non è riferito solo alla percezione ottica ma anche tutto quello che si può fare in conseguenza, come l’analisi scientifica, lo studio di tutte le forme che esistono in natura: anche le onde celebrali si possono comprendere nell’"aspetto".

Nyoze-sho: Natura, secondo fattore statico. Considera tutto ciò che non è tangibile, come pensieri ed emozioni, carattere e saggezza, perciò rappresenta la mente. Nichiren Daishonin, nel suo trattato "Tremila Mondi Possibili in ogni Momento della Vita", spiga: "La Natura Innata è eterna e inalterabile" e nel secondo volume di "Il profondo significato del Sutra del Loto": "La Natura Innata è eterna e inalterabile". Questo significa che, anche se la mente e lo spirito di una persona cambiano a seconda dell’esperienza e dell’ambiente, esiste qualcosa che rimane costante e inalterato e si riferisce alla sua individualità. Esiste in ognuno qualcosa che lo differenzia dagli altri, che definisce la sua personalità e questo qualcosa è l’elemento immutabile , senza cui la persona non sarebbe sé stessa.

Nyoze-tai: Entità, terzo fattore statico. E’ un fattore che include l’aspetto e la natura, ed è, quindi, l’essenza della vita. Nichiren Daishonin spiega: "L’entità è la totalità di noi stessi". L’entità non esiste separata dalla nostra vita, ma interno ad essa, e ne comprende gli aspetti fisici e spirituali. Quando il Daishonin dice: "L’entità è la combinazione del nostro corpo e della nostra mente", non si riferisce solo all’unione di due elementi, ma alla funzione che li integra facendoli diventare una cosa sola, l’entità: la mente e il corpo sono indissolubilmente legati.

Nyoze-riki: Potere, primo dei fattori dinamici. Nichikan Shonin, nel suo "Insegnamenti del Triplice Segreto" scrive: "Il potere è la capacità di agire in ognuno dei Dieci Mondi", ciò si riferisce alla capacità della vita di vivere, alla forza interiore, l’energia vitale connaturata alla vita stessa. Nel potere confluiscono l’energia fisica e mentale: l’energia mentale è composta dall’affettività, la voglia di vivere, la capacità di percepire la verità, la compassione. Il potere si riferisce anche alla direzione di ogni cambiamento dei fenomeni: "Nel mondo di Inferno, una persona ha poche forze stimolanti, e il suo potenziale è diretto principalmente contro la propria vita. Questo non è un potenziale creativo, ma un potenziale che porta alla morte. Nei mondi di Avidità e di Animalità, l’energia fisica è notevole e si esprime sotto forma di desideri istintivi; nel mondo di Collera la forza si manifesta come desiderio di potere; nei mondi di Umanità e di Estasi il potere appare in forma di coscienza e di ragione, mentre nei mondi di Studio e di Parziale Illuminazione si manifesta come un giudizio superiore o come intuizione. Nei mondi di Bodhisattva e di Buddità, tutto il potere si carica di compassione. La forza vitale si manifesta in modi compatibili con i Dieci Mondi della nostra vita immutabile".

Nyoze-sa: Azione, secondo fattore dinamico. L’azione o influenza è la concretizzazione del fattore precedente, il potere, e sono, tra loro, inseparabili. Il potere manifesto, nell’azione, può dare risultati sia negativi che positivi: alle volte il potere è forte, ma l’azione è debole, oppure il contrario. Molto importante è comprendere che il karma si forma con pensieri, parole e azioni, quindi, a seconda di ciò che "intendiamo" in potenza, di conseguenza si manifesterà in concreto e, secondo la Legge di Causa-Effetto ad ogni azione negativa corrisponde una reazione parimenti e viceversa. Nichikan Shonin sempre nel "Insegnamenti del Triplice Segreto" dice: "L’influenza è l’uso del pensiero, della parola o dell’azione per creare il bene o il male".

Nyoze-in: Causa, terzo fattore dinamico. Chih-i in "Grande concentrazione e discernimento (Maka Shikan)": "La causa interna è ciò che fa insorgere l’effetto latente. Viene anche chiamata karma". Mentre Nichikan Shonin scrive negli "Insegnamenti del Triplice Segreto": "Che un secondo pensiero sia buono o cattivo dipende dal fatto che il primo fosse buono o cattivo. Il primo pensiero è una causa radicata o causa interna, e il secondo pensiero è l’effetto radicato o effetto latente". Significa che un’azione che compiamo adesso ha, nel futuro, un effetto ma, sia la causa passata che l’effetto futuro, in realtà sono contemporanei nel presente. Ogni effetto che si manifesta nella nostra vita, dunque, dipende esclusivamente da noi.

Nyoze-en: Causa esterna o Relazione, terzo fattore dinamico. Si riferisce alle condizioni ambientali che attivano la causa interna: ciò intende che la vita è strettamente legata al suo ambiente. "Per fare un esempio molto semplice, se qualcuno vi colpisce e voi reagite colpendolo, il primo colpo è uno stimolo che porta al secondo, ma non è la causa ultima. Potete sostenere di aver colpito quella persona perché questa vi ha colpito, ma in realtà l’avete colpita perché voi siete voi. La causa reale è dentro di voi, pronta a essere attivata da una causa esterna. La causa esterna ha una duplice natura. Per un aspetto, agisce sull’uomo dall’esterno, per un altro, fa parte della forza vitale interiore di una persona. Viene trasformata in esperienza e condiziona successive reazioni a stimoli simili. Diventa, in breve, un elemento nella causa interna di ogni essere umano".(D. Ikeda, La Vita Mistero Prezioso)

TRE REGNI

I Cinque Aggregati: Go-on seken.

Sono: FORMA (shiki), PERCEZIONE (ju), CONCEZIONE (so), VOLIZIONE (gyo), CONSAPEVOLEZZA (shiki).

FORMA: E’ la materia e tutto ciò che è fisico nella vita. Si riferisce al corpo e ai cinque sensi, e alle azioni

materiali che si compiono.
PERCEZIONE: Significa ricevere qualcosa di esterno, nella mente, e la capacità di rielaborare queste

informazioni.
CONCEZIONE: E’ la formazione di un’immagine mentale ed è, cioè, il formarsi di idee e giudizi su ciò che

abbiamo percepito ed elaborato.
VOLIZIONE: E’ la volontà, le decisioni che si prendono in conseguenza a ciò che abbiamo percepito e giudicato.
CONSAPEVOLEZZA: Integra tutti gli altri fattori e ha la funzione di dare un significato alla vita.

I fattori sono elencati in successione ma, in realtà, sono tutti intrecciati.Il primo fattore riguarda la materia, mentre gli altri quattro si riferiscono ad aspetti spirituali. Rappresentano l’individualità.

"I cinque aggregati spiegano l’unicità di una persona e il diverso modo di interpretare la realtà e di agire nei confronti di questa, vale a dire la personalità individuale. Ogni essere vivente, nel momento stesso del suo concepimento, viene dotato di una serie di caratteristiche fisiche e spirituali che sono frutto del karma accumulato, e i cinque aggregati rappresentato gli strumenti con cui lei o lui da quel preciso istante comincerà a reagire con la vita. Ma negli "Insegnamenti del triplice Segreto" si afferma che "la fusione temporanea dei cinque aggregati dà vita a quello che è chiamato essere senziente", dove con il termine "temporanea" ci si riferisce al fatto che l’Io non esiste in modo assoluto, bensì esprime e manifesta sé stesso con un’infinita varietà di attività mentali e fisiche che sono il frutto degli infiniti modi diversi con cui i cinque aggregati si assemblano"

"A volte soffriamo la fame e la sete del mondo di Avidità per cinquecento esistenze, senza neanche poter ascoltare il nome dei cibi e delle bevande. Altre volte subiamo la sofferenza delle ferite e uccisioni del mondo di Animalità, in cui il più grande divora il più piccolo e il debole è sopraffatto dal più forte. A volte subiamo la sofferenza dei conflitti e delle lotte nel mondo di Collera; altre volte nasciamo come esseri umani e passiamo attraverso le otto sofferenze di nascita, vecchiaia, malattia, morte, la sofferenza di doversi separare da chi si ama, di incontrare chi si odia, di non ottenere ciò che si desidera e la sofferenza che deriva dalle cinque componenti del corpo e della mente" (N. Daishonin, vol. 7, Buddismo e Società, n.104, bimestrale)

Il Regno degli Esseri Senzienti: shujo-seken.

Naturalmente il Regno dei Cinque Aggregati è legato al Regno degli esseri senzienti, in quanto: "Il Mondo degli Esseri Senzienti è il nome che si dà al mondo degli esseri senzienti nei Dieci Mondi. La fusione temporanea dei Cinque Aggregati dà vita a quello che è chiamato essere senziente. L’essere senziente più elevato si trova nello stato di Buddità e per questo motivo Il Trattato sui Sutra della Saggezza (Daichidoron) dice: ‘L’essere senziente che non ha nulla al di sopra di sé è il Budda’". (Nichikan Shonin"Insegnamenti del Triplice Segreto")

Rappresenta il mondo degli esseri viventi, esclusi gli alberi, le piante, i sassi. E’ l’insieme degli individui, cioè la società: visto che ogni individuo è composto dai Cinque Aggregati, la società è composta da un’insieme di individui che incontrandosi e scontrandosi continuamente, si condizionano reciprocamente.

Il Regno degli Esseri Senzienti è anche detto "regno solo nel nome", perché gli esseri viventi possono esprimersi solo in relazione agli altri esseri viventi: l’individuo esiste nella relazione.

Il Regno degli Esseri Insenzienti o regno dell’Ambiente: kokudo seken.

Negli "Insegnamenti del Triplice Segreto"(Nichikan Shonin) è scritto: " Il Regno dell’Ambiente è il luogo dove vive la gente nei Dieci Mondi". Secondo il Buddismo, la differenza tra esseri senzienti e insenzienti sta nei cinque aggregati: questi sono presenti tutti e cinque negli esseri senzienti, mentre negli esseri insenzienti è presente solo la forma, mancando degli altri quattro. Ma tutti, senzienti e insenzienti, possiedono la natura di Budda.

"Persino le piante, le montagne e i fiumi possiedono la natura di Budda" (Duemilauno n.77, rivista)

Il Buddismo, anche se seleziona per categorie, non concepisce nessun aspetto della vita disgiunto l’uno dall’altro, ma tutto si muove senza soluzione di continuità: il Regno dell’Ambiente è il mondo fisico dove

vivono tutti gli esseri viventi. I Cinque Aggregati interagiscono costantemente tra loro, e gli esseri viventi

si manifestano l’uno in funzione dell’altro. Parimenti tutti gli esseri viventi e l’ambiente sono legati in modo

indissolubile: a ogni essere vivente corrisponde un ambiente dove possa esprimersi, ed è il principio di

esho funi, inseparabilità di vita e ambiente.

Ogni stato vitale ha il suo ambiente, negli "Insegnamenti del Triplice Segreto"(Nichikan Shonin) si dice: "L’Inferno è la dimora di ferro incandescente e la Fame è un luogo posto cinquecento yujin sotto il mondo umano, gli esseri nello stato di Animalità vivono nell’acqua, nella terra e nell’aria, la Collera si trova o sulla spiaggia o sul fondale, l’Umanità è la vita sulla terra e l’Estasi è la vita in un palazzo, coloro che si trovano nello stato di Studio o di Parziale Illuminazione vivono in un mondo transitorio, i Bodhisattva vivono in un mondo di ricompense effettive e i Budda nel mondo eterno ‘illuminato’".

L’ambiente dell’Inferno raffigura la profonda angoscia e la prostrazione della sofferenza, l’Avidità è oppressione di non poter soddisfare i propri desideri, l’Animalità la lotta per il territorio, la Collera è il conflitto interiore, l’Umanità è la stabilità, l’Estasi la grande energia che deriva dalla soddisfazione dei desideri, l’Apprendimento e Parziale Illuminazione hanno la capacità di cambiare il loro ambiente, Bodhisattva la dedizione all’altro e Buddità la perfetta armonia del Tutto- La Legge Mistica.